Galeria dos Mártires - Mahatma Gandhi

MAHATMA GANDHI

Mártir da Paz e da Não Violência

Nova Déli, ÍNDIA * 30/01/1948

Mohandas Mohandas Karamchand Gandhi, mais conhecido popularmente por Mahatma Gandhi foi o idealizador e fundador do moderno Estado indiano e o maior defensor do Satyagraha como um meio de revolução.

Nasceu no dia 2 de outubro de 1869, na cidade de Porbandar, na Índia ocidental, hoje estado de Gujarat. Seu pai era o primeiro-ministro local, do minúsculo principado, e a mãe era uma devota vaisnava.

Como era costume em sua cultura nesta época, em maio de 1883 com a idade de 13 anos, a família de Gandhi realizou seu casamento arranjado adulto com a mulher Kasturba Gandhi, de 14 anos, através de um acordo entre as respectivas famílias.

Depois de um pouco de educação indistinta foi decidido que ele deveria ir para a Inglaterra para estudar Direito na University College. Ele ganhou a permissão da mãe, prometendo se abster de vinho, mulheres e carne, mas ele desafiou os regulamentos de sua casta, que proibiam a viagem para a Inglaterra. Cursou a faculdade de Direito em Londres.

Sua primeira leitura do Bhagavad-Gita (texto religioso hindu) foi através de parábolas em língua britânica com tradução poética de Edwin Arnold: A Canção Celestial. Esta escritura hindu e o "Sermão da Montanha", do Evangelho, se tornaram, mais tarde, suas "bíblias" e guias de viagens espirituais. Ele memorizou o Gita em suas meditações diárias, e frequentemente recitou no original sânscrito, em suas orações.

Quando Gandhi voltou à Índia, em 1891, sua mãe havia falecido, e ele, devido a timidez não obteve êxito a exercer sua profissão legal de advogado. Assim, aproveitou a oportunidade que surgiu de ir para África do Sul, durante um ano, representando uma firma hindu em KwaZulu-Natal, em um processo judicial.

Sua estadia na África do Sul, notório local de discriminação racial, despertaram em Gandhi a consciência social. Como advogado, Gandhi fez o melhor para descobrir os fatos. Depois de resolver um caso difícil, ele passou a ter notoriedade por sua atuação. Ele mesmo relata: “eu aprendi a descobrir o lado bom da natureza humana e entrar nos corações dos homens. Eu percebi que a verdadeira função de um advogado era unir partes separadas”.

Acreditava que o dever do advogado era ajudar o tribunal a descobrir a verdade, não tentar incriminar o inocente. Ao término do ano, durante uma festa de despedida, de retorno à Índia, Gandhi tomou conhecimento que uma lei estava sendo proposta para privar os hindus do voto. Os amigos dele insistiram: "fique e conduza a briga para os direitos de nossos compatriotas na África do Sul." Gandhi fundou em KwaZulu-Natal o Congresso hindu em 1894, e seus esforços foram uma vigorosa advertência para a imprensa.

Quando Gandhi retornou à África, após buscar a esposa e filhos na Índia em janeiro de 1897, os sul-africanos tentaram interromper suas atividades de maneiras sórdidas. Uma delas foi a tentativa de subornar e ameaçar o agropecuário Dada Abdulla Sheth; mas Dada Abdulla era cliente de Gandhi, e finalmente depois de um período de quarentena, Gandhi recebeu permissão para aterrissar. A turba de espera reconheceu Gandhi, e alguns brancos começaram a espancá-lo até que a esposa do Superintendente Policial veio ao salvamento dele. A turba ameaçou linchá-lo, mas Gandhi escapou usando um disfarce.

Depois ele se recusou processar os que o haviam espancado, permanecendo firme ao princípio de ego-restrição com respeito a uma pessoa infratora; além de que, tinha sido os líderes da comunidade e do governo de Natal que haviam causado o problema.

Em 1906, o governo britânico declarou guerra contra o Reino Zulu em Natal, Gandhi incentivou os britânicos a recrutar indianos. Ele argumentou que estes deveriam apoiar os esforços de guerra, a fim de legitimar suas reivindicações à cidadania plena. Os britânicos aceitaram a oferta de Gandhi para liderar um destacamento de 20 voluntários indianos como um corpo “padioleiro” (pessoas que carregam padiola – maca) para tratar dos soldados feridos. Esse corpo foi comandado por Gandhi e operou por aproximadamente dois meses. A experiência ensinou-lhe que era impossível desafiar diretamente o poder militar do exército britânico, ele decidiu que este só poderia ser resistido de uma forma não-violenta.

Gandhi acabou permanecendo vinte anos na África do Sul defendendo a minoria hindu, liderando a luta de seu povo pelos seus direitos. Separou-se em 1908, quando já tinha quatro filhos.

O primeiro uso de desobediência civil em massa ocorreu em setembro de 1906. O Governo de Transvaal quis registrar a população hindu inteira. Os hindus formaram uma massa que se encontrou no Teatro Imperial de Joanesburgo; eles estavam furiosos com a ordem humilhante, e alguns ameaçaram exercer uma resposta violenta a ordem injusta.

Porém, eles decidiram em grupo a se recusarem a obedecer as providências de inscrição; havia unanimidade, apenas alguns se registraram. Ainda, Gandhi sugeriu aos indianos que levassem um penhor em nome de Deus; embora eles fossem hindus e muçulmanos, todos acreditavam em um e no mesmo Deus. Gandhi decidiu chamar esta técnica de recusar submeter a injustiça de Satyagraha que quer dizer literalmente: "força da verdade". Uma semana depois de desobediência, as mulheres Asiáticas foram dispensadas do registro. Quando o governo de Transvaal finalmente pôs em pratica o "Ato de Inscrição Asiático" em 1907, Gandhi e vários outros hindus foram presos.

A pena dele foi de dois meses sem trabalho duro, dedicando-se durante esse período à leitura. Durante a vida, Gandhi passaria um total de mais de seis anos como prisioneiro. Enquanto lendo em prisão Gandhi travou contato, por carta, com Leon Tolstoi, um de seus ídolos. O escritor russo com suas ideias libertárias influenciou o indiano e indicou a este a leitura de Henry David Thoreau. Gandhi descobriu então a Desobediência Civil. Também teve papel importante a obra do pensador anarquista Piotr Kropotkin. Logo ele começou a perceber cada vez mais as possibilidades infinitas do "amor universal".

O movimento de protesto para a conquista dos direitos indianos na África do Sul continuou crescendo; em um certo ponto foram presos 2.500 indianos dos 13.000 existentes na província, enquanto 6.000 tinham fugido de Transvaal.

Durante a desobediência, Gandhi desenvolveu o uso de ahimsa que significa "sem dor" e normalmente é traduzido "não violência". Desde que nós vivemos espiritualmente, ferir ou atacar outra pessoa são atacar a si mesmo. Embora nós possamos atacar um sistema injusto, nós sempre temos que amar as pessoas envolvidas. Assim ahimsa é a base da procura para verdade.

Gandhi também foi atraído a vida agrícola simples. Ele começou duas comunidades rurais em Satyagrahis: "Phoenix Farm" e "Tolstoy Farm". Escreveu e editou o diário "Opinião indiana", para elucidar os princípios e a prática de Satyagraha. Três assuntos foram apontados: a indagação para direitos dos hindus na África do Sul; sobre a proibição de imigrantes Asiáticos; e por fim, sobre o invalidamento de todos casamentos não Cristãos.

Em novembro de 1913 Gandhi conduziu uma marcha com mais de duas mil pessoas. Gandhi foi preso e solto após pagar fiança. Logo após o prenderam novamente e o libertaram, e novamente foi preso depois de quatro dias de liberdade. Foi então condenado ao trabalho forçado durante três meses, mas as greves continuaram, envolvendo aproximadamente 50.000 operários e milhares de indianos foram escravizados na prisão.

Finalmente através de negociação os assuntos estavam resolvidos. Todos os matrimônios independente da religião eram válidos; os impostos em atraso foram cancelados e inclusive os operários contratados; e foi concedida mais liberdade aos indianos.

Gandhi constatou o poder do método de Satyagraha e profetizou como poderia transformar a civilização moderna. "É uma força que, se ficasse universal, revolucionaria  ideais  sociais e anularia despotismos e o militarismo."

Enquanto isso a Índia ainda estava sofrendo debaixo de regra colonial britânica. Gandhi sugere que a Índia pode ganhar sua independência por meios não violentos e por via da ego-confiança. Ele rejeita a força bruta e sua opressão e declara que a força da alma ou amor é que se mantém a unidade das pessoas em paz e harmonia.

De volta à Índia em 1915, Gandhi passou a exercer o papel de conscientizador da sociedade hindu e muçulmana na luta pacífica pela independência indiana, baseada no uso da não violência. O uso da não violência baseava-se no uso da desobediência civil.

Gandhi estava pronto para morar nas ruas sujas com os intocáveis se necessário, mas um benfeitor anônimo doou bastante dinheiro que duraria um ano. Passa então a ajudar os necessitados e as crianças carentes.

Em 1917 Gandhi ajudou as pessoas que trabalhavam em tecelagens, diante das explorações injusta dos proprietários sobre esses trabalhadores. Ele foi detido, mas logo perceberam que o Mahatma era o único que poderia controlar as multidões.

Reformas foram ganhas novamente por meio da desobediência civil. Os trabalhadores têxteis de Ahmedabad também eram economicamente oprimidos. Gandhi sugeriu uma greve, e como os trabalhadores temiam as consequências dela, ele faz um jejum para encorajar que eles continuem a greve. Gandhi explicou que ele não jejuou para coagir o oponente, mas fortalecer ou reformar esses que o amaram. Ele não acreditou que jejuando resultaria em salários mais altos.

O primeiro desafio de Gandhi contra o governo britânico na Índia estava em resposta contra os poderes arbitrários do "Rowlatt Act" em 1919. A Índia tinha cooperado com a Inglaterra durante a guerra, no entanto estavam sendo reduzidas as liberdades civis.

Guiado por um sonho ou experiência interna Gandhi decidiu pedir um dia de greve geral. Porém, a filosofia de Mahatma não foi bem entendida pelas massas, e violências estouraram em vários lugares. O Mahatma se arrependeu declarando que tinha feito "um erro de cálculo", e ele cancelou a campanha.

Gandhi fundou e publicou dois semanários sem anúncios - a "Índia Jovem" em inglês e o "Navajivan" em Gujarati. 

Em 1920 Gandhi iniciou uma campanha de âmbito nacional de não cooperação com o governo britânico que para o camponês significou o não pagamento de impostos e nenhuma compra de bebida alcoólica, desde que o governo ganhou toda a renda de sua venda.

Gandhi realizou várias viagens ao longo de todo território hindu, com a função de conseguir a conscientização em massa de todas as pessoas, mostrando a necessidade da prática da desobediência civil e do uso da não violência. Durante finais dos anos 20, Gandhi escreve uma auto-biografia retratando suas experiências vividas, nesse livro, descreve os erros cometidos, e o esforço de os superar.

Em suas falas ele exibe através dos dedos da mão seu programa de cinco pontos:

·                    igualdade;

·                    nenhum uso de álcool ou droga;

·                    unidade hindu-muçulmano;

·                    amizade;

·                    igualdade para as mulheres.

Esses cinco pontos, os cinco dedos representando o sistema, estavam conectados ao pulso, simbolizando a não-violência.

Finalmente em 1928, ele anunciou uma campanha de Satyagraha em Bardoli contra o aumento de 22% em impostos britânicos. As pessoas se recusaram a pagar os impostos, sendo repreendidas pelo governo britânico. No entanto os indianos continuavam não violentos. Finalmente, após vários meses, os britânicos cancelaram os aumentos, libertaram os prisioneiros, e devolveram as terras e propriedades confiscadas; e os camponeses voltaram a pagar seus tributos.

Ainda nesse ano, o congresso indiano quis a autonomia da Índia e considerou guerra aos ingleses para conseguir esse fim. Gandhi recusou a apoiar uma atitude como esta, porém declarou que se a Índia não se tornasse um Estado independente ao final de 1929, então ele exigiria sua independência.

Por conseguinte em 1930, Mahatma Gandhi informou ao vice-rei, de que a desobediência civil em massa iniciaria no dia 11 de março. "Minha ambição é nada menos que converter as pessoas britânicas à não violência, e assim lhes fazer ver o mal que fizeram para a Índia. Eu não busco danificar as pessoas.". Gandhi decidiu desobedecer as "Leis do Sal" que proibiram os hindus de fazer seu próprio sal; este monopólio britânico golpeou especialmente aos pobres.

Começando com setenta e oito participantes, Gandhi iniciou uma marcha de 124 milhas para o mar que duraria mais de vinte e quatro dias. Milhares tinham se juntado no começo, e vários milhares uniram-se durante a marcha. Primeiro Gandhi e, então outros juntaram um pouco de água salgada na beira-mar empanelas, deixando ao sol para secar. Em Bombaim o Congresso teve panelas no telhado; 60.000 pessoas juntaram-se ao movimento, e foram presas centenas delas. Em Karachi onde 50.000 assistiram o sal sendo feito, a multidão era tão espessa que impedia a polícia de efetuar alguma apreensão. As prisões estavam lotadas com pelo menos 60,000 ofensores. Incrivelmente lá "não havia praticamente nenhuma violência por parte da população; as pessoas não queriam que Gandhi cancelasse o movimento."

Gandhi foi preso antes de que pudesse invadir os "Trabalhos Dharasana Sal", mas o amigo dele Sr. Sarojini Naidu conduziu 2.500 voluntários e os advertiu a não resistir às interferências da polícia. De acordo com uma testemunha ocular, o repórter Miller de Webb, eles continuaram marchando até serem detidos abaixo do acoshod lathis, por quatrocentos policiais, mas eles não tentaram lutar.

Tagore declarou que a Europa tinha perdido a moral e o prestígio na Ásia. Logo, mais de 100.000 hindus estavam na prisão, incluindo quase todos líderes.

Gandhi foi chamado a uma reunião com o Vice-rei Irwin em 1931, e eles firmaram um acordo em março. A Desobediência civil foi cancelada; foram libertados os prisioneiros; a fabricação de sal foi permitida na costa; e os líderes do Congresso assistiriam à próxima Conferência de Mesa Redonda em Londres. Para participar desta conferência, Gandhi viajou novamente a Londres, onde conheceu Charlie Chaplin, George Bernard Shaw, e Maria Montessori, entre outros. Em transmissão de rádio para os Estados Unidos, ele falou que a força não violenta é um modo mais consistente, humano e digno. Discutindo relações com os britânicos, ele disse que ele não quis somente a independência, mas também a interdependência voluntária baseada no amor.

Enquanto, preso em 1932, Gandhi entrou em um jejum em nome dos Harijans porque a eles tinha sido determinado um eleitorado separado. Poderia ser um jejum até morte, a menos que ele pudesse despertar a consciência hindu. O assunto estava resolvido, e até mesmo templos hindus intocáveis eram abertos pela primeira vez. No próximo ano, Gandhi fez um jejum de vinte e um dias para purificação, e os funcionários britânicos, amedrontados de que ele pudesse morrer, colocaram-no na prisão. Gandhi anunciou que não se ocuparia da desobediência civil até que sua oração fosse completada.

Mesmo com a Segunda Guerra Mundial se aproximando, Gandhi havia confirmado seus princípios pacifistas. Ele mostrou como a Abissínia (Etiópia) poderia ter usado a não violência contra Mussolini, e ele recomendou isto para os Tchecos e para os chineses. "Se é valente, como é, para morrer a um homem que luta contra preconceitos, é ainda bravo para recusar briga e ainda recusar se render ao usurpador".

Já em 1938 ele exortou os judeus para defender os direitos deles e se necessário morrer como mártires. "Um manhunt degradante pode ser transformado em um posto tranquilo e determinado, oferecendo aos homens e mulheres desarmados, a força dada a eles por Jehovah." Mahatma recomenda o uso de Métodos não violentos aos britânicos para combater Hitler; já que não podia dar seu apoio a qualquer tipo de guerra ou matança.

O Congresso prometeu a Gandhi que ele ficaria fora da prisão, mas outros 23.223 indianos foram presos, inclusive Vinoba Bhave, Jawaharlal Nehru, e  Patel. Em 1942, Gandhi sugeriu modos para resistir não violentamente aos japoneses. Ele propôs uma atração às pessoas japonesas, a causa da "federação mundial da fraternidade sem a qual não poderia haver nenhuma esperança para a humanidade".

Porém, Gandhi continuou exercendo uma revolução não violenta para a Índia, e em 1942 ele e outros líderes foram presos. Ele decidiu jejuar novamente, sendo que apenas ele sobreviveu. Quando a guerra terminou, ele afirmou da necessidade de "uma paz real baseada na liberdade e igualdade de todas as raças e nações". Nos últimos anos de sua vida, ele havia dito, "Violência é criada por desigualdade, a não violência pela igualdade".

Ele foi a uma peregrinação para Noakhali para ajudar aos pobres. Independência para a Índia era agora iminente, mas Jinnah o Líder muçulmano estava exigindo a criação de um estado separado: o Paquistão. Gandhi prega para unidade e tolerância, até mesmo lendo às reuniões um Alcorão de orações.

Os hindus o atacaram porque pensaram que ele era a favor dos muçulmanos, e os muçulmanos exigindo dele a criação do Paquistão. Gandhi foi para Calcutá para acalmar a discussão e a violência entre hindus e muçulmanos.

Mais uma vez ele jejuou até que os líderes da comunidade assinaram um acordo para manter a paz. Antes de que eles assinassem, ele os advertiu de que se rebelassem ele jejuaria até a morte.

Gandhi teve grande influência entre as comunidades hindu e muçulmana da Índia. Costuma-se dizer que ele terminava rixas comunais apenas com sua presença. Gandhi posicionou-se veementemente contra qualquer plano que dividisse a Índia em dois estados, o que efetivamente aconteceu, criando a Índia - predominantemente hindu - e o Paquistão - predominantemente muçulmano.

No dia da transferência de poder, Gandhi não celebrou a independência com o resto da Índia, mas ao contrário, lamentou sozinho a partilha do país em Calcutá.

Gandhi tinha iniciado um jejum no dia 13 de janeiro de 1948 em protesto contra as violências cometidas por indianos e paquistaneses. No dia 20 daquele mês, sofreu um atentado: uma bomba foi lançada na sua direção, mas ninguém ficou ferido.

Entretanto, no dia 30 de janeiro de 1948, Gandhi foi assassinado a tiros, em Nova Déli, por Nathuram Godse, um hindu radical que responsabilizava Gandhi pelo enfraquecimento do novo governo ao insistir no pagamento de certas dívidas ao Paquistão. Godse foi depois julgado, condenado e enforcado, a desrespeito do último pedido de Gandhi que foi justamente a não-punição do seu assassino.

O corpo do Mahatma foi cremado e suas cinzas foram jogadas no rio Ganges.

É significativo sobre a longa busca de Gandhi pelo seu deus o facto das suas últimas palavras serem um mantra popular na concepção hindu de um deus conhecido como Rama: "Hai Ram!" Este mantra é visto como um sinal de inspiração tanto para o espírito como para o idealismo político, associado a uma possibilidade de paz na unificação.

Frases de Gandhi:

“A felicidade não está em viver, mas em saber viver. Não vive mais o que mais vive, mas o que melhor vive”.

“Não tente adivinhar o que as pessoas pensam a seu respeito.
Faça a sua parte, se doe sem medo.
O que importa mesmo é o que você é.
Mesmo que outras pessoas não se importem.
Atitudes simples podem melhorar sua vida.
Não julgue para não ser julgado...
Um covarde é incapaz de demonstrar amor
- isso é privilégio dos corajosos”.

Galeria dos Mártires - Bispo Samuel Ruiz

Dom SAMUEL RUIZ,

Defensor dos índios, sucessor de Bartolomeu de Las Casas - CHIAPAS, MÉXICO *  24/01/2011

Tatik Samuel – que significa “Pai Amoroso”, assim era chamado nas comunidades indígenas.

Samuel Ruiz García Teodoro nasceu na cidade de Irapuato em 3 de novembro de 1924, e ali viveu sua infância, e aos 13 anos ingressou no Seminário Diocesano de León. Em 1947 foi enviado à Universidade Gregoriana, em Roma, para estudar teologia. Lá, foi ordenado sacerdote. Em 1954 regressou a León e, pouco depois, foi designado reitor do seminário.

Com apenas 35 anos de vida foi nomeado bispo de Chiapas pelo Papa João XXIII, em 14 de Novembro de 1959 e consagrado na Catedral de San Cristobal de Las Casas em 25 de janeiro de 1960, 25 sendo o Bispo desta diocese. E lá ele permaneceu 40 anos.

A diocese de San Cristobal é caracterizada pela extrema pobreza e com uma população majoritariamente indígena. Durante anos, o bispo Samuel Ruiz estabeleceu um o compromisso da diocese com a população indígena. Traduzido em idiomas indígenas a Constituição dos Estados Unidos Mexicanos e a Lei da Reforma Agrária. Instigando aos indígenas a reconhecerem seus direitos, e reivindicarem o pagamento justo pelos seus terrenos ou imóveis. Isso causou muitos conflitos com os exploradores, os ricos da cidade. Ele era um lutador incansável pelo o respeito dos direitos humanos, não só dos povos indígenas de seu país, mas também na América Latina. Pastoralmente falando, estabelecido pequenas comunidades ao longo da vasta diocese, as chamadas Comunidades de Base. Ao longo da década de 1960, ele treinou os agentes pastorais (sacerdotes, religiosos e religiosas, leigos professores de catecismo) para organizar cooperativas camponesas, ensinou que a cultura e as tradições indianas eram bonitos e deve ser preservado, e anunciou que o igualitarismo radical era a única solução para o pecado social que acossado Chiapas.

Foi participante e protagonista da Teologia da Libertação e da opção preferencial pelos pobres - tendência criticada por setores conservadores do Vaticano, da qual respondeu com a seguinte frase: “Não conheço nenhuma teologia que não seja da libertação”.

Inserido no contexto e nos debates teológicos e canônicos dos Concílios; Vaticano II, Medelin, Puebla e Santo Domingo, salientava constantemente sobre a opção preferencial pelos pobres que sua diocese assumia e vivenciava numa época dominada por golpes de Estado e por ditaduras militares na América Latina. Por seus compromissos com a libertação de seu povo da ganancia e exploração, certa vez o compararam com os bispos Helder Câmara, do Brasil, e Arnulfo Romero, de El Salvador, “arraigados na tradição e flexíveis na ação”, que reagiram “de maneira terna, porém firmes diante de situações complicadas”.

Diante da situação de algumas regiões de Chiapas que viviam como no período medial, sua alma ficou perturbada pelo tratamento dado aos índios escravos que eram comprados e vendidos como ovelhas. Samuel Ruiz vendo a completa ausência do Estado se converteu em defensor dos pobres e advogado dos índios, promoveu o respeito à mulher e às crianças, a tomada de consciência dos atores sociais e a “revolução das expectativas crescentes”. Em 1988, fundou o Centro de Direitos Humanos Frei Bartolomeu de Las Casas, um dos mais importantes e reconhecidos no México até hoje.

Se tornou uma figura central na Conferência Episcopal Latinoamericana e em Roma, ganhou fama mundial em 1991, durante o levante do Exército Zapatista de Libertação Nacional (EZLN). Sua intervenção impediu um massacre que poderia ter se tornado um genocídio, e ele se converteu em um ator fundamental nas negociações de paz entre o EZLN e o governo mexicano ao qual havia declarado guerra, ainda que Jean Meyer tenha documentado a condenação de Tatik Samuel à luta armada e seu distanciamento do mítico Subcomandante Marcos, que nunca tornou público. Apesar disso, em maio de 1998, o então presidente Ernesto Zedillo acusou o bispo de encabeçar a “pastoral da divisão” e a “teologia da violência”, devido à decisão de Tatik de dedicar sua vida a formar comunidades eclesiais de base em cada uma das comunidades indígenas de Chiapas.

O papel conciliador de Samuel Ruiz também fez com que participasse de uma comissão de negociação entre outra guerrilha mexicana, o Exército Popular Revolucionário (EPR) e o governo federal. Também participava dessa comissão o escritor Carlos Montemayor.

Como bispo da diocese de Chiapas, Samuel Ruiz desenvolveu uma intensa ação através do Comitê de Solidariedade com os Povos da América Latina, viajando a diversos países, com grupos, movimentos sociais cristãos e não cristãos. Uma de suas intervenções mais conhecidas foi em favor dos milhares de guatemaltecos que fugiram para o México no final dos anos 80 e início dos 90 para não serem massacrados pelo exército daquele país e seus esquadrões da morte, conhecidos como kaibiles.

Seu ativismo vinha de longe. Em agosto de 1976, apenas alguns dias após o assassinato do bispo de Rioja, monsenhor Enrique Angelelli, pela ditadura militar argentina, participa do Encontro de Bispos Latinoamericanos, realizado em Riobamba, Equador, e é preso pela ditadura militar desse país junto com outros 20 bispos, sacerdotes, teólogos e assessores, entre eles Adolfo Pérez Esquivel. Vinte e cinco anos depois desse episódio, o Nobel da Paz argentino apresentou a candidatura do bispo mexicano ao mesmo prêmio.

Em 16 de setembro de 2001, por ocasião de um aniversário da independência do México, Pérez Esquivel fez um discurso laudatório sobre Samuel Ruiz no Centro de Direitos Humanos de Nuremberg, que lhe outorgou naquele ano o Prêmio Internacional de Direitos Humanos, um dos tantos que o bispo emérito de Chiapas recebeu. Pérez Esquivel disse então que Samuel Ruiz era uma das “vozes proféticas que anunciam e denunciam a situação de violência e injustiças que vive a maioria dos povos latino-americanos. São as vozes dos despossuídos, dos sem voz que vão recuperando seu protagonismo histórico, o sentido da vida, da dignidade e esperança, na base do qual é possível construir um mundo mais justo e humano para todos”.

Galeria dos Mártires - Gerardo Valencia Cano

GERARDO VALENCIA CANO, bispo de Buenaventura

Profeta e mártir da libertação dos pobres.

COLOMBIA * 21/01/1972

"Irmãos, aqui vos fala um irmão, um irmão latino-americano nascido nas montanhas da Cordilheira dos Andes, queimado de sol de nossos vales, ferido nos espinhos da selva, que conhece a Amazônia e Plata. Eu falo a partir da minha experiência da terra, a angústia da liberdade, sede insuportável para que todos nós tenhamos uma só Pátria".

Bispo Gerardo Valencia Cano nasceu em Santo Domingo - Antioquia, em agosto de 1917, em uma família humilde e profundamente religiosa, onde ele herdou seu grande senso de sacrifício e de serviço para o bem-estar das pessoas vulneráveis ​​e desprezados. Ele assumiu desde o início o serviço diaconal de evangelização dos pobres, não evangelização ligada a grandes estandes de igreja conservador colombiano, mas a favor dos despossuídos, dos explorados, uma evangelização que também é denúncia das injustiças e atrocidades pelas quais o país enfrentava, e que são ainda motivo de grande lutas e resistências.

Homens como Bispo marcou a vida de muitas comunidades em tempos muito difíceis, então nós temos que levantar as bandeiras e gritando, porque o pensamento de "Moncho" ainda é vivo e atual. Mesmo porque, ainda hoje, após sua trágica morte em um avião que caiu nas montanhas vizinhas de Antioquia e Chocó, ainda restam dúvidas sobre as causas do "acidente" em 21 de Janeiro de 1972. A versão oficial é que foi apenas um acidente de avião, mas um padre e um grupo de agricultores que contestaram a versão oficial e subiram a pé até a montanha para resgatar o corpo do bispo, forçando o governo a socorrer os outros corpos. Não foi um acidente, como tudo parece indicar, mas, o resultado de um "ataque", como assegura Padre Javier Giraldo "Essas mortes fazem resplandecer a vida", diz. Em todo o caso, as causas reais de morte nunca poderemos saber, porque o governo, em seguida, fez de tudo para apagar as provas, mas as causas de sua vida ainda estão vivos em nossas lutas.

Dizia o bispo Gerardo aos padres: "O sacerdote deve ser por vocação o fermento para a mudança que esperamos, sua palavra e ação corajosamente evangélica tem que ser luz para os marginalizados e grito de esperança para os seus líderes".

Como era conhecido, tornou-se eficaz em promover o amor ao próximo, organizando as comunidades em torno da construção do Reino de Deus na terra. Como qualquer bom companheiro da Teologia da Libertação, seguiu denunciado e muitas vezes enfrentou o Estado e os militares, que subjugou o que é chamado de comunidades de base. Junto com essas comunidades executou protestos contra os despejos, assassinatos, desaparecimentos e outras injustiças cometidas contra as comunidades. Foi nessas ações onde sua qualidade de Revolucionário se fez eficaz, considerando ainda a revolução como uma necessidade, como nos tempos antigos, quando Jesus também tivera a coragem de se tornar uma revolucionária para o bem-estar de seu povo.

Monsenhor Valencia não só criou as paróquias dos pobres, foi um dos principais impulsionadores da educação, que ele entendeu como um pilar fundamental no processo de resistência pacífica e como uma ferramenta para um grande trabalho social tão necessária para as comunidades.  Inclusive reivindicou a partir de uma visão de um socialismo latino-americano, “que se juntar o negro, o índio, o branco, que são uma só raça de cor Latinoamericana, compreenderá que os nossos rios e montanhas não são linhas de separação, mas os laços estreitos de ligação".

Até então Buenaventura estava emergindo como o principal porto do país, mobilizando um grande número de mercadorias que entravam em nosso território, os quais, como hoje, não se traduziram em progresso para a cidade, mas para o de lucro de poucos. O resultado foi uma expansão desigual da cidade que, apesar de toda a riqueza recebia, ainda carecia de serviços públicos. Esta situação de exploração estava muito clara para Bispo, que com sua convicção ajudou a semear as sementes da liberdade ao redor do porto; e por esta razão veio a ser chamado pelas elites de "bispo vermelho", "padre rebelde" e outros adjetivos relacionados, pelo simples fato de ter escolhido uma vida ao lado dos pobres, e ainda reconhecido que os pensadores/as como: Martí, Marx, Zalamea, Bolívar, Policarpa, entre outros/as, não estavam errados quando eles convidaram os proletários, pobre, esfarrapado a libertar-se da opressão.

As graves condições desumanas e indignas conhecidas por Monsenhor Gerardo em todo o seu ministério apostólico fez de sua convicção transformara a principal fonte de motivação para a mudança nas comunidades pobres, suas missas e reuniões com as comunidades eram ligadas por uma vida de serviço e dedicação outros, como orgulhosamente inscrito em seu brasão: "embaixo de nossos trapos, de nossas fragilidades, há um poder libertador invencível que vai derrubar por terra os sonhos dos gananciosos".

Com uma visão teológica do ideal de libertação, Monsenhor dedicou sua vida aos necessitados, especialmente a comunidade afro-colombiana de Buenaventura, dali, e como todo bom profeta, sua vida e suas mensagens tornaram-se desconfortável para toda a oligarquia colombiana. Como um dos principais defensores dos signatários do documento de Golconda, (documento construído e assinado em 1968 e recolheu o sentimento e compromisso de 50 sacerdotes de todo o país sobre os problemas sociais do nosso país e do papel da ação pastoral) foi muitas vezes perseguido pelas comunidades eclesiásticas e militares, que, como cães de caça, perseguindo e aprisionando os padres e missionários/as simpáticos a um movimento diferente, um movimento que não dependem das instituições da Igreja conservadora, mas que é infundido diretamente nas comunidades de base, na vida do povo. Estes religiosos colombianos, identificados ideologicamente com um movimento similar na América Latina, que enfatizou a necessidade de uma "igreja dos pobres" e um mundo mais justo para todos/as, livre da miséria e opressão. Este é o movimento chamado Teologia da Libertação.

FÉ

Señor, yo no quiero creer

Como creyeron mis abuelos

Mezcla de temor,

De superstición,

De desconfianza.

Yo creo que soy tu imagen,

Y creo que Jesucristo

Fue un hombre como yo

-sin pecado-

Yo creo que tú me diste

Luz para conocerte,

Amor para amarte,

Valor para seguirte

E imitarte.

Yo no creo en la suerte

De los pobres

Ni en el destino de los desheredados.

Yo no creo que unos hombres

Nacieron para grandes

Y otros para enanos.

Yo creo que hay injusticias

Para reparar,

Vicios para corregir,

Virtudes para cultivar

Y que todo hombre y toda mujer

Estamos llamados a ser

Más perfectos cada día.

Yo creo que si Cristo murió joven

Y tan mal

No fue solamente por culpa de los

Fariseos

Sino por algo más…por mucho

Más.

Por un mundo que había que restaurar.

+Gerardo Valencia Cano

Vicario Apostólico de Buenaventura